Неверие?

Возможно ли неверие? Вроде очевидно. Возможно, как известно, все. Не все, правда, полезно, но это мы обычно расположены понимать задним числом. Вот например. Связка «верующий-неверующий». Какие ассоциации возникают? У меня разные.

Верующие… Бабушки, собирающиеся в «церкву» на какой-то там праздник. Нарядные, торжественные, одетые в лучшее из сундука, в который и заглядывают только перед этими таинственными праздниками. Корзиночка с яйцами и куличом, накрытая белым, чистеньким, хрустящим от крахмала платочком. Взять ничего нельзя, потому что еще «не посвятили». А если попробовать, то скорее всего получишь по рукам, потому что «Боженька рассердится». Это — в детстве.

Храм. Красивые службы. Толковые и не очень батюшки, никогда не отвечающие на вопрос «А почему Вас нужно называть Отцом, если Евангелие прямо предостерегает от этого?» Попытки понять, изучение старославянского, участие в службах и близкое, неформальное знакомство-дружба с мудрым и широко образованным епископом. Поездки-паломничества. Оптина. Старцы. Все это уже в зрелости.

Неверующие… И вот тут вопрос. А есть ли такие? Атеисты-коммунисты? И таких вспоминаем. Увлеченность делом. Работа на износ, когда спали урывками по 2 часа, но выдавали такое, что сами себе не верили, не говоря уже о какой-то там вере в кого-то еще. Было. Наивная уверенность молодости, когда все представляется достижимым, если только постараться. Надежда единственно на себя и на тех, кто разделяет с тобой эту надежду. Какой там Бог? Да и зачем он нужен, когда мы все и все сами…

Что же объединяет тех, кто не представляет себе жизни без оглядки на того, кто повыше человека и тех, кто никого, кроме себя и себе подобных не видит, не чувствует и даже не предполагает? Да и есть ли между нами, столь различными и внешне и поглубже, нечто объединяющее?

Думаю, что есть. И думаю, что уравнивает нас всех неизбежность стремления. К лучшему и светлому (а также более технологичному, эффективному, безопасному, гармоничному) миру — у тех, кто Бога не знает. К лучшему и светлому (а также более истинному, доброму, совершенному и опять же — гармоничному) миру — у тех, кто Бога уже нашел. И самое любопытное то, что эти миры достижения почти не отличаются друг от друга. Снимается извечная проблема «правильности» пути, когда некая тропинка представляется верной только лишь потому, что именно на ней стоишь (или по ней идешь).

Любой путь хорош, если ведет вверх. А «верх» — это состояние, обретаемое в результате осуществления стремления, другими словами — выбора, усилий по реализации этого выбора, осмысления результата и вдумчивой оценки такого результата. Однако, если результат окрашивается удовлетворением одних и разочарованиями других, то какая уж тут гармония? Результат в таком случае перестает быть «верхом», скорее становится неким очередным «низом». В другой раз, мы действуем аккуратнее. И по-мере возможностей, более мудро.

Ну и наконец. Ответ на вопрос заголовка по размышлении получается все-таки отрицательным. Если мы не верим (хотя бы в возможность достижения непосредственной цели, не говоря уже о Создателе), то и никакое стремление невозможно по определению. Получается тот самый сонный Илья Муромец на печке. Выражаясь более современным языком, — неактуализированный потенциал. Вера же, помимо прочего, является инструментом актуализации, тем, что заставляет нас шевелиться и пробовать свои слабые силы в нашей во многом наивной жизни на этой планете.

Вера — движитель стремления, которое ведет к доверию, ибо невозможно стремиться к тому, чему (или кому) мы не научились доверять. А доверие к реальности в свою очередь приводит к уверенности в достижении совершенства. Для каждого из нас. И совершенно независимо от стартовой позиции. Ведь важна не столько точка опоры, сколько желание и возможность оттолкнуться от нее и сделать очередной шаг.  .

0 Комментариев

Оставить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Scroll Up
Share This